Die Geschichte des Kanons führt zurück zu Christus und seiner Kirche

Die frühe Kanongeschichte zeigt eine wirkliche Rezeption, also die Aufnahme und Annahme der heiligen Bücher. Diese Rezeption nahm regional unterschiedliche Gestalt an und wurde im Lauf der Zeit geklärt. Schon im zweiten und dritten Jahrhundert stehen eine Zählung nach dem hebräischen Bestand und der Gebrauch weiterer Bücher nebeneinander. Melito von Sardes reiste um 170 in den Orient, zog über die Bücher des Alten Testaments genaue Erkundigungen ein und nennt eine Liste ohne Ester; mit „Salomons Sprüche oder Weisheit“ meint er die Sprichwörter, nicht das Buch der Weisheit (Eusebius, Kirchengeschichte IV,26). Origenes zählt nach der Überlieferung der Hebräer zweiundzwanzig Bücher, rechnet Jeremia mit den Klageliedern und dem Brief als ein Buch und nennt die Geschichte der Makkabäer außerhalb dieser Zahl (Eusebius, Kirchengeschichte VI,25). Derselbe Origenes verteidigt um 240 in seinem Brief an Julius Africanus die Erzählung von Susanna, die in jeder Kirche Christi in der griechischen Fassung gelesen werde, und weist es zurück, die in den Kirchen gebrauchten Abschriften zu verwerfen und sich von den Juden andere geben zu lassen (Brief an Africanus 2–5). Beides gehört in dieselbe Zeit, oft zu demselben Mann; die Kirchen lasen diese Bücher, lange bevor eine Lehrentscheidung sie benannte. Athanasius unterscheidet zwischen kanonischen Büchern und Büchern, die zur Lesung bestimmt sind. Augustinus bezeugt einen breiteren alttestamentlichen Kanon einschließlich der deuterokanonischen Bücher, also der Bücher, die in der engeren hebräischen Sammlung fehlen und in der Kirche doch als heilige Schrift gelesen werden; dazu nennt er als Maßstab das Ansehen der großen Mehrzahl der katholischen Kirchen, besonders derer, die einen Apostelsitz innehatten und Apostelbriefe empfingen; Schriften, die alle katholischen Kirchen annehmen, gehen denen vor, die nicht alle annehmen (De doctrina christiana II,8,12). Diese Vielfalt widerlegt den Gedanken eines von Anfang an überall gleich formulierten Verzeichnisses. Sie zeigt zugleich, dass die Kirche die heiligen Bücher in einer geschichtlichen Überlieferung empfangen und ihre gemeinsame Ordnung schrittweise deutlicher erkannt hat.

Zwischen Augustinus und dem Konzil von Florenz stehen die ersten kirchlichen Listen des Westens. Die Synode von Hippo 393 und die Synoden von Karthago 397 und 419 zählen zu den kanonischen Schriften auch Tobit, Judit, die zwei Bücher der Makkabäer und die fünf Bücher Salomos, zu denen nach damaliger Zählung die Weisheit und Jesus Sirach gehörten. Die Synode von 419 sandte diesen Kanon an Bischof Bonifatius von Rom und die übrigen Bischöfe, damit sie ihn bestätigten, denn diese Schriften habe man von den Vätern empfangen, um sie in der Kirche zu lesen (Karthago, Kanon 24). Dieselben Bücher führt Papst Innozenz I. im Jahr 405 in seinem Brief an Bischof Exsuperius von Toulouse an. Eine römische Liste, die einer Synode unter Papst Damasus im Jahr 382 zugeschrieben und im sogenannten Decretum Gelasianum überliefert ist, nennt der Katechismus ebenfalls (DS 179; vgl. KKK 120); ihre Echtheit und Datierung sind umstritten.

Hippo und Karthago waren Regionalsynoden der Kirche Nordafrikas; anders als ein ökumenisches Konzil sprachen sie nicht für die ganze Kirche. Ihr Gewicht liegt darin, dass sie keine neuen Bücher bestimmten, sondern festhielten, was die Kirchen von den Vätern empfangen hatten und im Gottesdienst lasen. Die Päpstliche Bibelkommission sieht in der Übereinstimmung ihrer Listen den kirchlichen Gebrauch des Westens (PBK Nr. 18), auf den sich später die ökumenischen Konzilien stützen konnten.

Die Kirche unterscheidet zwischen der geschichtlichen Rezeption und der dogmatischen Definition, also einer verbindlichen Lehrentscheidung, die den Glauben der Kirche festhält. Eine solche Entscheidung trifft das Lehramt der Kirche: Die Apostel haben Bischöfe als ihre Nachfolger zurückgelassen und ihnen „ihr eigenes Lehramt überliefert“; dieses Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm und übt seine Vollmacht im Namen Jesu Christi aus (DV 7; 10). Das Konzil von Florenz bestätigte 1442, also vor der Reformation, die vollständige Liste der heiligen Bücher. In der konfessionellen Kontroverse definierte das Konzil von Trient 1546 den vollständigen katholischen Kanon mit dogmatischer Verbindlichkeit und bekräftigte dabei den überlieferten Bestand. Der Kanon, den Florenz und Trient vorlegten, war der überlieferte Bestand, den die Kirche aus der apostolischen Überlieferung empfangen hatte; sie bestätigten beziehungsweise definierten ihn verbindlich. Der Kanon steht damit innerhalb der apostolischen Geschichte der Kirche, und er ist durch geschichtliche Vermittlung zu uns gekommen: Die Kirche hat die Bücher empfangen, die von Christus zeugen, und sie hat dieses Erbe bewahrt.

Hieronymus zählt um 391 in seiner Vorrede zu den Büchern Samuel und Könige, dem sogenannten Prologus galeatus, zweiundzwanzig Bücher des Alten Testaments. Was außerhalb dieser Bücher steht, sei unter die Apokryphen zu stellen; die Weisheit, das Buch Jesus Sirach, Judit und Tobit seien nicht im Kanon. Auf dieses Urteil beriefen sich die Reformatoren, und die anglikanischen Glaubensartikel nennen ihn ausdrücklich: Die übrigen Bücher lese die Kirche, wie Hieronymus sage, als Beispiel für das Leben und zur Unterweisung in den Sitten, gründe aber keine Lehre auf sie (Artikel VI). Hinter der reformatorischen Einordnung steht damit ein großer Kirchenvater und Kirchenlehrer.

Die Päpstliche Bibelkommission ordnet sein Urteil in den Gang der Kanongeschichte ein. Hieronymus entschied sich für den hebräischen Text als Grundlage seiner lateinischen Übersetzung; bei den deuterokanonischen Büchern verbesserte er in der Regel nur die altlateinische Übersetzung (PBK Nr. 18). Den Umfang des Kanons klärte die Kirche auf einem anderen Weg: Augustinus gründete sein Urteil auf die durchgängige Praxis der Kirche, und zu Beginn des fünften Jahrhunderts machten sich Konzilien seine Auffassung bei der Festlegung des alttestamentlichen Kanons zu eigen (PBK Nr. 18).

Hieronymus selbst diente diesem Gebrauch der Kirche. In der Vorrede zu Tobit schreibt er, die Hebräer schlössen das Buch aus dem Verzeichnis der göttlichen Schriften aus; dennoch übersetzte er es auf Bitten der Bischöfe Chromatius und Heliodorus, weil er es für besser hielt, dem Urteil der Pharisäer zu missfallen und den Weisungen der Bischöfe zu folgen. Judit übersetzte er, weil man lese, die Synode von Nizäa habe dieses Buch zur Zahl der heiligen Schriften gerechnet. Sein gelehrtes Urteil über den hebräischen Bestand und sein Dienst an der Lesung der Kirche stehen bei ihm nebeneinander.

Die Kirche folgte darum in dieser Frage nicht dem Urteil eines einzelnen Gelehrten, so groß er war, sondern dem gemeinsamen Gebrauch der Kirchen, dem Hieronymus mit seinen Übersetzungen selbst diente. Über den Umfang des Kanons urteilt die Kirche, deren Lehramt den empfangenen Glauben ausspricht. Hieronymus bleibt ein Kirchenlehrer, dessen Übersetzung die Westkirche geprägt hat; sein Urteil über die deuterokanonischen Bücher zeigt, dass die Frage um 391 noch offen war, und nicht, dass die Kirche später Bücher hinzugefügt hätte.

Diese Erklärung umfasst drei Behauptungen. Eine Versammlung von Jamnia habe um 90 n. Chr. die maßgebliche hebräische Bücherliste festgelegt. Die Kirche habe später weitere Bücher aufgenommen, während die Reformation zum älteren und engeren Bestand zurückgekehrt sei. Und wenn die ältesten christlichen Stimmen unterschiedliche Listen nennen, könne daraus keine verbindliche kirchliche Kanonentscheidung folgen. Die Erklärung hat Gewicht, weil sie sich auf Beobachtungen stützt: auf das Vorhandensein eines engeren Bestands in der jüdischen Überlieferung und auf die Unterschiede zwischen den frühen christlichen Zeugen.

Die Päpstliche Bibelkommission, ein Gremium der Kirche für Fragen der Heiligen Schrift, hält fest, dass für Jamnia keine Entscheidung über eine Bücherliste belegt ist. Jamnia war eher eine Schule oder Akademie, und die jüdische Schriftensammlung war erst später endgültig festgelegt. Damit fehlt der engeren Liste der Vorrang, den die Erklärung ihr zuschreibt: Als feste Liste ist sie erst nach der Zeit der Apostel bezeugt, und die Verfasser des Neuen Testaments zeigen eine Kenntnis der deuterokanonischen Bücher (Päpstliche Bibelkommission, Nr. 16–17, Anm. 35). Luther stellte die deuterokanonischen Bücher in seiner Bibel von 1534 als „Apokryphen“ an den Schluss des Alten Testaments: Bücher, „so der Heiligen Schrift nicht gleichgehalten und doch nützlich und gut zu lesen sind“; reformierte Bekenntnisse gingen weiter, das Westminster-Bekenntnis (I,3) spricht ihnen jede Autorität in der Kirche ab. Die orthodoxen Kirchen dagegen, die nicht in Gemeinschaft mit Rom stehen, bekennen Weisheit, Judit, Tobit, die Makkabäer und Sirach als Heilige Schrift (Synode von Jerusalem 1672); der weitere Kanon ist ein Erbe der alten Kirche in Ost und West, auch wenn man im Osten seit Origenes den Schriftgebrauch dem hebräischen Kanon anzugleichen suchte (Päpstliche Bibelkommission, Nr. 18).

Auch die frühen christlichen Zeugen folgen nicht einem einzigen Listenmodell: Im 4. Jahrhundert lagen vollständige Bücherlisten vor, die sich im Alten Testament unterschieden (Athanasius 367; Augustinus um 397). Historische Zeugnisse sind als solche keine dogmatische Definition. Gerade weil die Zeugen verschieden urteilten, braucht es die Unterscheidung von Rezeption und Definition, die das vorige Kapitel entfaltet: Die Kirche hat ihre Entscheidung auf den überlieferten Bestand gegründet, den sie empfangen hat, und nichts nachträglich ergänzt.