Die häufigsten Fragen an den katholischen Glauben – kurz beantwortet

Nein. In der Eucharistie ist Christus mit Leib und Blut, Seele und Gottheit wahrhaft, wirklich und substanzhaft gegenwärtig: Nach der Konsekration sind Brot und Wein in Wirklichkeit sein Leib und sein Blut, auch wenn ihre Gestalten bleiben (KKK 1374; 1376). Wer die Kommunion empfängt, hat darum wirkliche Teilhabe an Christus, an seinem hingegebenen Leib und seinem vergossenen Blut. Sein einmaliges Kreuzesopfer wird darin sakramental gegenwärtig, ohne wiederholt zu werden. Das Konzil von Trient hat diesen Glauben der Kirche verbindlich erklärt.

Maleachi verheißt eine reine Opfergabe, die an jedem Ort unter den Völkern dargebracht wird. Die Kirche erkennt darin die Eucharistie, in der das eine Opfer Christi unter den Völkern gegenwärtig wird. Der Prophet sieht voraus, dass die Völker selbst am wahren Gottesdienst teilnehmen.

Im eucharistischen Segen segnet Christus selbst, der in der konsekrierten Hostie gegenwärtig ist; der Spender macht mit dem Allerheiligsten das Kreuzzeichen über die Gläubigen. Wer diesen Dienst übernimmt, regelt das Kirchenrecht: Aussetzung und Segen sind Aufgabe des Priesters oder des Diakons; ein Akolyth oder ein anderer Beauftragter darf das Allerheiligste unter bestimmten Umständen aussetzen, aber nicht den Segen erteilen (CIC can. 943). Nicht der Diakon ersetzt Christus; Christus segnet durch seinen Dienst.

Nein. Die Anbetung gebührt Gott allein (Mt 4,10). Maria ehren Katholiken mit einer besonderen Verehrung, die sich wesentlich von der Anbetung unterscheidet (LG 66; KKK 971). Wenn Katholiken „zu Maria beten“, bitten sie sie um ihre Fürsprache, wie Christen einander um ihr Gebet bitten; sie beten sie nicht als Gott an. Diese Bitte bleibt auf Christus hin geordnet, den einzigen Mittler.

Die Kirche verehrt Maria, weil Gott sie erwählt und begnadet hat: Durch sie ist der Sohn Gottes Mensch geworden, und sie hat als erste geglaubt. Ihre Verehrung ist die Antwort auf Gottes Werk an ihr und bleibt auf Christus bezogen, von dem sie alles empfangen hat.

Maria heißt Mutter Gottes, weil der, den sie geboren hat, wahrer Gott und wahrer Mensch ist. Der Titel bezeichnet nicht Maria als Ursprung der Gottheit, sondern bekennt die Einheit der Person Christi. Das Konzil von Ephesus hat diese Sprache 431 bestätigt, um den einen Sohn Gottes zu schützen.

Die Kirche bekennt Maria als immerwährende Jungfrau: Sie ist vor, in und nach der Geburt Christi wirklich, auch leiblich, Jungfrau geblieben (KKK 499). Darin zeigt sich, dass ihr ganzes Leben dem einen Sohn gehört, den Gott ihr anvertraut hat. Die Schrift nennt sie durchgehend die Mutter Jesu und nennt keine weiteren Kinder Marias.

Die Kirche hat 1854 als von Gott geoffenbarte Wahrheit definiert, dass Maria im ersten Augenblick ihrer eigenen Empfängnis im Hinblick auf die Verdienste Christi von jedem Makel der Erbsünde bewahrt wurde; auch sie ist also durch Christus erlöst, und zwar auf vorbeugende Weise (KKK 491–492). Gemeint ist nicht die jungfräuliche Empfängnis Jesu. Der Ausdruck steht nicht in der Schrift; die Kirche hat diese Wahrheit im Lauf der Jahrhunderte tiefer erkannt (KKK 491).

Die Kirche erkennt in Maria die Bundeslade des neuen Bundes (KKK 2676): Wie die Lade den Bund barg, so trägt Maria den fleischgewordenen Sohn Gottes. Die Typologie ist aus der Schrift selbst gewonnen und sagt zuerst etwas über den, den Maria trägt. Maria bleibt darin ganz auf Christus hingeordnet.

Die Kirche bittet die Heiligen um ihre Fürsprache, weil sie mit Christus leben und mit der pilgernden Kirche verbunden bleiben. Diese Bitte ist keine Anbetung und keine Totenbeschwörung: Sie richtet sich an lebende Glieder des Leibes Christi und erfleht ihr Gebet. Allwissend sind die Heiligen nicht; Gott lässt sie an seiner Erkenntnis und an seiner Sorge für die Kirche teilhaben: „Sie betrachten Gott, loben ihn und sorgen unablässig für jene, die sie auf Erden zurückließen“ (KKK 2683). Gott allein gebührt die Anbetung; die Heiligen werden als Zeugen seiner Gnade verehrt.

Christus ist der eine Mittler zwischen Gott und den Menschen, und die Fürbitte der Heiligen tritt nicht neben ihn. Sie lebt von seiner Mittlerschaft und wird von ihm getragen, wie auch die Fürbitte der Christen auf Erden. Die Heiligen sind keine zweite Instanz, sondern Glieder des Leibes, deren Gebet durch Christus zu Gott gelangt.

Die Kirche bekennt, dass die Heiligen für die Lebenden bitten, weil der Tod die Gemeinschaft in Christus nicht trennt. Die Schrift zeigt betende Gerechte vor Gottes Thron und die Gebete der Heiligen als Teil der himmlischen Liturgie. Die Kirche bittet sie deshalb um ihr Gebet und vertraut darauf, dass diese Gemeinschaft die Kirche auf Erden erreicht.

2 Makkabäer 15 zeigt den verstorbenen Propheten Jeremia, der für das Volk und die heilige Stadt betet. Damit bezeugt der Text, dass ein Gerechter nach seinem Tod für die Lebenden eintritt. Die Kirche zählt das zweite Makkabäerbuch zu den Büchern des Alten Testaments (KKK 120) und sieht darin ein biblisches Zeugnis für die Fürbitte der Heiligen.

Ja. Die Schrift zeigt die Verstorbenen als lebendig bei Gott und in die eine Gemeinschaft des Heils eingeordnet; Jesus bezeugt, dass Gott der Gott der Lebenden ist. Aus dieser Gemeinschaft bekennt die Kirche, dass die vollendeten Gerechten für die Kirche auf Erden bitten. Der Tod trennt die Gemeinschaft der Heiligen nicht.

Jesus gibt Petrus unter den Zwölfen eine besondere Aufgabe: Er nennt ihn den Felsen, verheißt ihm die Schlüssel des Himmelreichs und vertraut ihm nach der Auferstehung die ganze Herde an. Die Kirche lehrt verbindlich, dass dieses Amt nach dem Willen Christi in den Bischöfen von Rom fortdauert: Das Erste Vatikanische Konzil hat es definiert, und das Zweite Vatikanische Konzil hat die Lehre über Einrichtung, Dauer und Gewalt dieses Primats erneut „allen Gläubigen fest zu glauben“ vorgelegt (LG 18; KKK 881–882). Das Wort „Papst“ steht nicht in der Bibel; der Dienst, den es bezeichnet, wird aus den Petrustexten und ihrer Weitergabe in der Kirche von Rom begründet.

Ja. Die eine Kirche Christi, die das Glaubensbekenntnis als die eine, heilige, katholische und apostolische bekennt, „ist verwirklicht in der katholischen Kirche, die vom Nachfolger Petri und von den Bischöfen in Gemeinschaft mit ihm geleitet wird“ (LG 8; KKK 816); nur durch sie kann man „die ganze Fülle der Heilsmittel erlangen“ (UR 3; KKK 816). Zugleich lehrt das Konzil, dass außerhalb ihres Gefüges „vielfältige Elemente der Heiligung und der Wahrheit zu finden sind“ (LG 8), darunter das geschriebene Wort Gottes, das Leben der Gnade, Glaube, Hoffnung und Liebe (UR 3; KKK 819). Der Geist Christi bedient sich der getrennten Kirchen und Gemeinschaften als Mittel zum Heil; ihre Kraft kommt aus der Fülle, die Christus der katholischen Kirche anvertraut hat (KKK 819). Wer in ihnen geboren ist und an Christus glaubt, trägt keine Schuld an der Trennung; er ist durch die Taufe Christus eingegliedert, und die Katholiken erkennen ihn als Bruder im Herrn an (UR 3; KKK 818).

Die Heilige Schrift ist Gottes inspiriertes Wort, und die Kirche empfängt sie zusammen mit der apostolischen Überlieferung: Beide „bilden den einen der Kirche überlassenen heiligen Schatz des Wortes Gottes“ (DV 10), und darum schöpft die Kirche ihre Gewissheit über alles Geoffenbarte nicht aus der Schrift allein (DV 9; KKK 80–82). Die Bibel lehrt selbst nicht, dass sie allein die Regel des Glaubens sei. 2 Tim 3,16 bezeugt ihre göttliche Eingebung und ihren Nutzen, und mit den heiligen Schriften, die Timotheus von Kindheit an kennt, sind dem Zusammenhang nach die Schriften Israels gemeint (2 Tim 3,15). Welche Bücher zur Schrift gehören, nennt die Bibel ebenfalls nicht; durch die Überlieferung „wird der Kirche der vollständige Kanon der Heiligen Bücher bekannt“ (DV 8), und wer die Schrift als einzige Norm nennt, setzt dieses Urteil schon voraus. Das Lehramt ist dabei „nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm“ (DV 10): Es lehrt nur, was überliefert ist.

Nicht jedes Dogma steht ausdrücklich in der Bibel, aber keines ist eine neue Offenbarung: Dogmen legen verbindlich vor, was Gott in Christus ein für alle Mal geoffenbart hat (KKK 66; 88). Manche stehen deutlich in der Schrift, etwa die Gottheit Christi; andere sind dort grundgelegt und wurden in der Überlieferung der Kirche tiefer verstanden, etwa die Unbefleckte Empfängnis (KKK 94; 491). Denn die Kirche schöpft „ihre Gewißheit über alles Geoffenbarte nicht aus der Heiligen Schrift allein“ (DV 9). Neue Wörter wie „wesensgleich“ schützen dabei die biblische Wahrheit gegen eine Verkürzung.

Die Kirche hat die Dogmen formuliert, nicht erfunden: Sie spricht verbindlich aus, was sie als offenbarte Wahrheit empfangen hat. Der Glaube ist ein für alle Mal übergeben; die Kirche bewahrt ihn und klärt ihn, wenn er bestritten wird. Die spätere Formulierung dient der treuen Bewahrung des Ursprungs.

Nein. Unfehlbar lehrt der Papst nur, wenn er als Hirte und Lehrer aller Christen mit seiner höchsten Autorität eine Lehre über Glauben oder Sitten in einem endgültigen Akt verkündet, sodass die ganze Kirche sie festhalten muss (LG 25). Seine übrige amtliche Lehre verlangt religiösen Gehorsam des Willens und des Verstandes, ist aber nicht unfehlbar; private Meinungen, Interviews und historische Einschätzungen haben diesen Rang nicht. Unfehlbarkeit bedeutet auch nicht, dass der Papst ohne Sünde wäre.

Das Wort „Dreifaltigkeit“ steht nicht in der Bibel; die Wirklichkeit, die es benennt, bezeugt sie deutlich. Die Schrift zeigt den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist in ihrem gemeinsamen Wirken, und die Kirche hat diese Wahrheit in der Taufe und im Bekenntnis von Anfang an gelebt. Die spätere Formel schützt, was die apostolische Kirche schon bekannte.

Ein ökumenisches Konzil, das vom Nachfolger Petri bestätigt oder wenigstens angenommen ist, lehrt unfehlbar, wenn es eine Glaubens- oder Sittenlehre als endgültig verpflichtend vorlegt; seinen Definitionen ist mit Glaubensgehorsam anzuhangen (LG 22; 25; KKK 891). Seine disziplinären Beschlüsse und seine nicht endgültigen Lehraussagen sind verbindlich, aber nicht unfehlbar; als unfehlbar definiert gilt eine Lehre nur, wenn dies offensichtlich feststeht (CIC can. 749 § 3). Die Kirche vertraut dabei nicht auf die Klugheit einer Versammlung, sondern auf die Zusage Christi, der seiner Kirche den Geist der Wahrheit verheißen hat (Joh 16,13).

Allein aus Gnade heißt: Gott handelt zuerst. Niemand kann die erste Gnade verdienen, aus der Bekehrung, Vergebung und Rechtfertigung hervorgehen (KKK 2010). Der Mensch empfängt sie im Glauben und wird so mit Christus verbunden; aus dieser Gemeinschaft wachsen Liebe und konkrete Werke. Weil Gott in Freiheit verfügt hat, den Menschen mit seiner Gnade mitwirken zu lassen, sind diese Werke nach der Lehre der Kirche wirklich verdienstlich, ein „Recht aus Gnade“ (KKK 2008–2009): Wer in der Gnade lebt, kann sich, vom Heiligen Geist und von der Liebe angetrieben, die Gnaden verdienen, die zum Wachstum der Gnade und zum Erlangen des ewigen Lebens beitragen (KKK 2010). Auch dieses Verdienst ist Gottes Geschenk: „Die Verdienste unserer guten Werke sind Geschenke der göttlichen Güte“ (KKK 2009).

Der Mensch wird aus Gnade durch den Glauben gerechtfertigt, aber nicht durch einen Glauben ohne Hoffnung und Liebe: „Der Glaube ohne Hoffnung und Liebe vereint den Gläubigen nicht voll mit Christus und macht ihn nicht zu einem lebendigen Glied seines Leibes“ (KKK 1815). Gott spricht den Sünder nicht nur frei; die Rechtfertigung ist „nicht nur Vergebung der Sünden …, sondern auch Heiligung und Erneuerung des inneren Menschen“ (KKK 1989), und Gott gewährt sie in der Taufe, dem Sakrament des Glaubens (KKK 1992). Auch die Liebe, die diesen Glauben lebendig macht, ist Gottes Gabe, denn sie „ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist“ (Röm 5,5). Darum widersprechen sich Paulus und Jakobus nicht: Paulus schließt Werke aus, die der Mensch Gott als eigene Leistung vorweisen könnte, Jakobus verlangt die Werke des Glaubens, der durch die Liebe wirkt. Das Konzil von Trient hat verbindlich gelehrt, dass der Sünder nicht durch den Glauben allein gerechtfertigt wird, wenn das heißen soll, dass zur Erlangung der Gnade der Rechtfertigung nichts anderes mitwirken muss (Sitzung VI, Kanon 9; DH 1559).

Ein Katholik darf fest auf Gottes Treue hoffen; eine Glaubensgewissheit, dass er selbst gerechtfertigt ist und bis zum Ende ausharrt, beansprucht er nicht. Das Konzil von Trient lehrt beides: An Gottes Barmherzigkeit, am Verdienst Christi und an der Wirksamkeit der Sakramente soll kein Gläubiger zweifeln, doch mit irrtumsfreier Glaubensgewissheit weiß niemand, dass er die Gnade erlangt hat (Sitzung VI, Kap. 9 und 13). Da die Gnade übernatürlich ist, „entzieht sie sich unserer Erfahrung und ist nur durch den Glauben zu erkennen“; darum gilt: „Wir können uns also nicht auf unsere Gefühle oder Werke verlassen, um daraus zu folgern, daß wir gerechtfertigt und gerettet sind“ (KKK 2005). Die Zusage des Johannesbriefs gilt denen, die an den Namen des Sohnes Gottes glauben (1 Joh 5,13), und niemand entreißt sie Christus; doch ein Mensch kann sich selbst von der Gnade abwenden: „Wer also zu stehen meint, der gebe Acht, dass er nicht fällt“ (1 Kor 10,12). Wer die Gnade durch schwere Sünde verliert, kann sie im Bußsakrament wiedererlangen (KKK 1861; 1446). So erhofft der Christ „die Gnade der Beharrlichkeit bis zum Ende“ (KKK 2016) in einer „Haltung vertrauender Armut“; Jeanne d’Arc antwortete ihren Richtern auf die Frage, ob sie in der Gnade Gottes sei: „Falls ich nicht in ihr bin, wolle Gott mich in sie versetzen; falls ich in ihr bin, möge Gott mich in ihr bewahren“ (KKK 2005).

Die Kirche tauft Kinder, weil auch sie mit einer gefallenen, durch die Erbsünde befleckten Menschennatur zur Welt kommen und der Wiedergeburt in der Taufe bedürfen (KKK 1250). Die Taufe ist wirksam, und weil die Gnade Gottes nicht an das Alter gebunden ist, tritt gerade in der Kindertaufe hervor, dass das Heil ganz ungeschuldet ist. Das Kind wird im Glauben der Kirche getauft, den Eltern und Paten bekennen; sein eigener Glaube soll aus der empfangenen Gnade wachsen (KKK 1253). Ausdrücklich bezeugt ist die Kindertaufe seit dem 2. Jahrhundert (KKK 1252).

Christus selbst vergibt die Sünden, und er tut es durch einen Dienst, den er seiner Kirche anvertraut hat; der Priester handelt als sein Werkzeug und als Diener der Versöhnung. Wer nach der Taufe schwer gesündigt hat, empfängt die Vergebung auf dem ordentlichen Weg im Bußsakrament: Alle schweren Sünden, deren er sich bewusst ist, bekennt er einem Priester und empfängt die Lossprechung (KKK 1456–1457). Vollkommene Reue aus Liebe zu Gott erlangt schon vorher Vergebung, wenn sie den festen Entschluss einschließt, so bald wie möglich zu beichten (KKK 1452). Lässliche Sünden müssen nicht gebeichtet werden; die Kirche empfiehlt ihr Bekenntnis aber nachdrücklich (KKK 1458).

Der Himmel ist nicht käuflich. Das Heil ist Geschenk der Gnade Gottes, das niemand erkaufen kann. Der Ablass erlässt zeitliche Sündenstrafen für Sünden, deren Schuld bereits vergeben ist; die Kirche wendet dabei den Schatz der Verdienste Christi und der Heiligen zu (KKK 1471; 1478). Er setzt voraus, dass der Gläubige mit reuigem Herzen die vorgeschriebene Handlung vollzieht; zum vollkommenen Ablass gehören Beichte, Kommunion, Gebet nach der Meinung des Papstes und die Abkehr von jeder Anhänglichkeit an die Sünde. Den Ablasshandel hat die Kirche selbst als Missbrauch verurteilt: Das Konzil von Trient bekräftigte die Vollmacht, Ablässe zu gewähren, und verlangte zugleich, alle schädlichen Geldgewinne dabei abzuschaffen.

Das Wort „Ablass“ steht nicht in der Schrift, und seine heutige Form hat sich erst im Lauf der Kirchengeschichte entwickelt. Die Vollmacht dazu führt die Kirche aber auf Christus zurück: Sie gewährt Ablässe kraft der Binde- und Lösegewalt, die er ihr gegeben hat (Mt 16,19; Joh 20,23; KKK 1478), und hält verbindlich fest, dass Ablässe heilsam sind und dass sie die Vollmacht hat, sie zu gewähren (Konzil von Trient; Indulgentiarum doctrina 8). Die Kirche erlässt darin zeitliche Sündenstrafen, nicht die Schuld selbst, die allein Gott vergibt.

Das Fegefeuer ist die abschließende Läuterung eines Menschen, der in Gottes Gnade stirbt, aber noch nicht vollkommen geläutert ist (KKK 1030). Was jede Sünde an schädlicher Bindung an die Geschöpfe zurücklässt, wird entweder auf Erden oder nach dem Tod geläutert; diese Läuterung befreit von der zeitlichen Sündenstrafe (KKK 1472). Der Ablass erlässt solche zeitlichen Strafen für Sünden, deren Schuld bereits vergeben ist. Weil die Verstorbenen zur selben Gemeinschaft der Heiligen gehören, können die Lebenden ihnen durch Gebet, das eucharistische Opfer und Ablässe helfen (KKK 1032; 1479). Beides setzt die vergebene Schuld voraus und bleibt Geschenk der Gnade.

In der Kirche gibt es sieben Sakramente: Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße, Krankensalbung, Weihe und Ehe (KKK 1113). Die Kirche hat diese Zahl nicht festgesetzt, sondern erkannt: Durch den Geist, der sie in die ganze Wahrheit führt, „hat die Kirche nach und nach dieses von Christus erhaltene kostbare Vermächtnis erkannt“, so wie sie den Kanon der heiligen Schriften erkannt hat, und unter ihren liturgischen Feiern sieben gefunden, „die im eigentlichen Sinn vom Herrn eingesetzte Sakramente sind“ (KKK 1117). Ausdrückliche Einsetzungsworte sind darum nicht der einzige Weg, auf dem die Schrift eine Einsetzung durch Christus bezeugt: Auch die Handlungen, die die Apostel in seinem Auftrag vollziehen und an die die Schrift die Gabe des Geistes, die Vergebung der Sünden oder die Gnade des Amtes bindet, hat die Kirche als seine Gabe empfangen. Das Konzil von Trient hat verbindlich gelehrt, dass alle Sakramente des Neuen Bundes von Jesus Christus eingesetzt sind und dass es weder mehr noch weniger als sieben sind (Sitzung VII, Kanon 1; DH 1601).

Jesus hat das levitische Priestertum des alten Bundes beendet, weil er selbst der eine und ewige Hohepriester ist. Beim Letzten Abendmahl stiftet er die Eucharistie als Gedächtnis seines Opfers und beauftragt die Apostel: „Tut dies zu meinem Gedächtnis!“ (Lk 22,19); damit setzt er sie zu Priestern des Neuen Bundes ein (KKK 611). Das Priestertum ist also nicht abgeschafft, sondern von Christus her neu begründet: Die Priester des Neuen Bundes feiern sein eines Opfer und leiten die Gemeinde in seinem Auftrag.

Christus ist der einzige Priester, der das eine Opfer darbringt; jedes andere Priestertum lebt von ihm. Die Getauften nehmen an seinem Priestertum teil, und der geweihte Dienst handelt in seinem Auftrag. Der Amtspriester ersetzt Christus nicht, sondern macht sein Werk gegenwärtig.

Der Hebräerbrief widerspricht nicht dem Priestertum, sondern dem Gedanken, dass ein wiederholtes Opfer nötig wäre. Er zeigt Christus als den einen Hohepriester, dessen Opfer ein für alle Mal gilt. Der Priester vollzieht in der Person Christi das eucharistische Opfer und bringt es „im Namen des ganzen Volkes Gott dar“ (LG 10); es ist kein anderes als das eine Opfer Christi.

Hebräer 7,24 sagt, dass das Priestertum Christi bleibt, weil er ewig lebt; es geht nicht auf einen Nachfolger über, der an seine Stelle träte. Der kirchliche Dienst leitet sich deshalb nicht von einem Nachfolger Christi ab, sondern handelt in seinem Auftrag. Christus bleibt der eine Priester, und die Kirche dient ihm.

Im Neuen Bund gibt es Priester, weil Christus seine Sendung an Menschen weitergibt und sein Opfer in der Eucharistie gegenwärtig sein lässt. Beim Letzten Abendmahl beauftragt er die Apostel: „Tut dies zu meinem Gedächtnis!“ (Lk 22,19); nach der Lehre der Kirche setzt er sie damit als Priester des Neuen Bundes ein, um die Eucharistie bis zu seiner Wiederkunft zu feiern (KKK 1337). Der Priester handelt darum in der Sendung Christi und nicht aus eigener Vollmacht; sein Dienst ist ganz auf Christus und auf die Gemeinde bezogen.

Ja, alle Getauften sind wirklich priesterlich: Sie haben am Priestertum Christi Anteil, bringen ihr Leben als geistliches Opfer dar und wirken an der Darbringung der Eucharistie mit (1 Petr 2,5.9; LG 10). Davon unterscheidet sich das Amtspriestertum der Bischöfe und Priester, das durch das Sakrament der Weihe übertragen wird: Sie handeln in der Person Christi, des Hauptes, feiern das eucharistische Opfer und vergeben Sünden. Beide unterscheiden sich „dem Wesen und nicht bloß dem Grade nach“ und sind einander zugeordnet; das Amtspriestertum steht im Dienst des gemeinsamen Priestertums (LG 10; KKK 1547).

Das Kreuz hat alle Opfer des alten Bundes beendet, weil die Hingabe Christi das eine und vollkommene Opfer ist. Die Eucharistie ist deshalb kein neues Opfer, sondern die sakramentale Gegenwärtigung dieses einen Opfers. Die Kirche bringt nichts Zusätzliches dar, sondern das, was Christus ein für alle Mal vollbracht hat.

Der Amtsträger heißt Priester, weil sein Dienst auf das Opfer Christi und die Eucharistie bezogen ist. Das Neue Testament nennt ihn Presbyter oder Ältester; die Bezeichnung Priester kam auf, als die Kirche seinen Dienst von Christus und seinem Opfer her verstand. Damit wird keine neue Würde behauptet, sondern der Bezug zum einen Priestertum Christi benannt.

Das Neue Testament nennt die Gemeindeleiter Presbyter, Älteste oder Hirten; das Wort Priester gebraucht es für Christus, für die Getauften und für den alten Kult. Die Kirche hat den Titel später auf den Amtsträger angewandt, weil sie seinen Dienst vom Opfer Christi her versteht. Die Sache ist damit älter als das Wort.

Der zerrissene Vorhang zeigt, dass der Zugang zu Gott durch Christus offen ist; niemand muss durch ein irdisches Heiligtum zu Gott gelangen. Der kirchliche Dienst widerspricht dem nicht, weil er nicht eine neue Trennung errichtet, sondern das eine Opfer Christi und sein Wort weitergibt. Christus bleibt der Zugang, und der Dienst verweist auf ihn.

Nein. Die Messe ist kein neues oder zusätzliches Opfer, sondern dasselbe eine Opfer Christi: Derselbe Christus, der sich am Kreuz ein für alle Mal blutig dargebracht hat, bringt sich in der Messe durch den Dienst des Priesters unblutig dar, und die Kirche wird in seine Hingabe hineingenommen (KKK 1367–1368). Die Messe ist darum Opfer und Mahl zugleich: Kreuz und Danksagung Christi gehören zusammen.

Der Zölibat der Priester ist eine Ordnung der lateinischen Kirche, die eine Gabe Christi aufnimmt; er ist „nicht vom Wesen des Priestertums selbst gefordert, wie die Praxis der frühesten Kirche und die Tradition der Ostkirchen zeigt“ (PO 16). Die lateinische Kirche wählt ihre Priester normalerweise unter Männern, die ehelos leben und den Willen haben, den Zölibat um des Himmelreiches willen beizubehalten; so widmen sie sich ungeteilt dem Herrn und seiner „Sache“, und ihr Zölibat ist ein Zeichen des neuen Lebens, das das Reich Gottes ankündigt (KKK 1579). Die Ostkirchen weihen rechtmäßig auch verheiratete Männer zu Diakonen und Priestern, wählen ihre Bischöfe aber nur unter Unverheirateten (KKK 1580). „Mann einer einzigen Frau“ setzt der Ehe eines Amtsträgers eine Grenze, schreibt sie aber nicht vor, und die Kirche verbietet niemandem die Ehe: Der Zölibat wird vor der Weihe frei übernommen (CIC can. 1037).

Nur Priester, also Bischöfe und Presbyter, sind die Spender der Krankensalbung (KKK 1516). Das Konzil von Trient hat diese Lehre ausgesprochen, und die Glaubenskongregation hat 2005 bekräftigt, dass sie endgültig festzuhalten ist (Note vom 11. Februar 2005; DH 1719). Die Ältesten, die Jakobus rufen lässt, sind die von den Aposteln eingesetzten Vorsteher der Gemeinde, nicht einfach ältere Gläubige; in ihrem Dienst erkennt die Kirche das Priesteramt. Das nimmt dem Gebet jedes Christen für einen Kranken nichts: Die Seelsorger und die ganze Pfarrgemeinde sollen die Kranken „mit Gebet und brüderlicher Aufmerksamkeit begleiten“ (KKK 1516). Die Salbung selbst gehört zu dem Dienst, in dem Christus durch den Priester an dem Kranken handelt.

Nein. Eine zwischen Getauften geschlossene und vollzogene Ehe kann nie aufgelöst werden, und es liegt nicht in der Macht der Kirche, sich gegen diese Verfügung Gottes auszusprechen (KKK 1640). Was umgangssprachlich Annullierung heißt, ist die Erklärung der Ehenichtigkeit: Das zuständige kirchliche Gericht prüft, ob die Ehe bei der Trauung gültig zustande gekommen ist, und die Kirche kann dann erklären, „daß die Ehe nie bestanden hat“ (KKK 1629). Die Ehe kommt durch den Konsens der Brautleute zustande; fehlt er, kommt es nicht zur Ehe (KKK 1626), und ebenso machen andere Gründe eine Eheschließung null und nichtig (KKK 1629). Eine Scheidung beansprucht, ein bestehendes Band zu lösen; die Nichtigkeitserklärung stellt fest, dass ein solches Band nie entstanden ist. Die Partner sind danach frei zu heiraten, müssen aber die natürlichen Verpflichtungen einhalten, die sich aus ihrer früheren Verbindung ergeben (KKK 1629).

Das Fegefeuer ist keine zweite Chance und kein Ort, an dem jemand nach dem Tod noch umkehren könnte. Es ist die abschließende Reinigung eines Menschen, der in Gottes Gnade stirbt und zur vollen Heiligkeit geführt wird. Sie lebt ganz aus der Erlösung Christi, die nichts Unreines in die Gemeinschaft mit Gott eintreten lässt.

Katharina von Genua versteht das Fegefeuer von der Liebe Gottes her: Der Mensch wird von dem gereinigt, was sich der vollkommenen Liebe entgegenstellt. Nicht eine äußere Strafe steht im Zentrum, sondern die Verwandlung durch die Nähe Gottes. Ihre Deutung setzt voraus, dass der Mensch bereits gerechtfertigt und Christi Erlösung ihm zugeeignet ist.

Das Wort Fegefeuer steht nicht in der Bibel, wohl aber die Wirklichkeit, die es bezeichnet: Wer in der Gnade und Freundschaft Gottes stirbt, aber noch nicht vollkommen geläutert ist, wird nach dem Tod geläutert, um in die Freude des Himmels eingehen zu können (KKK 1030). Es handelt sich um eine Glaubenslehre, die die Kirche auf den Konzilien von Florenz und Trient formuliert hat (KKK 1031); Trient trägt den Bischöfen auf, dass die überlieferte Lehre vom Fegefeuer geglaubt, festgehalten und gelehrt wird (Sitzung XXV). Die Lehre stützt sich auf die Praxis, für die Verstorbenen zu beten, von der schon das zweite Makkabäerbuch spricht (KKK 1032); dieses Buch gehört zu den Schriften, die die Kirche in der apostolischen Überlieferung als kanonisch erkannt hat (KKK 120). In 1 Kor 3 prüft das Feuer tatsächlich das Werk der Lehrer; Paulus unterscheidet aber das Werk, das verbrennt, von dem Menschen, der „so wie durch Feuer hindurch“ gerettet wird (1 Kor 3,15), und im Anschluss an diese Stelle spricht die Überlieferung der Kirche von einem Läuterungsfeuer (KKK 1031).

Katholiken beten für ihre Verstorbenen, weil die Gemeinschaft der Heiligen mit dem Tod nicht endet: Wer in Gottes Gnade gestorben, aber noch nicht vollkommen geläutert ist, empfängt durch das Gebet der Gläubigen Hilfe (KKK 1030; Kompendium 211). Seit frühester Zeit hält die Kirche das Andenken an die Verstorbenen in Ehren und bringt für sie Fürbitten und besonders das eucharistische Opfer dar, „damit sie geläutert werden und zur beseligenden Gottesschau gelangen können“; sie empfiehlt auch Almosen, Ablässe und Bußwerke zugunsten der Verstorbenen (KKK 1032). Diese Läuterung ist kein dritter Ort neben Himmel und Hölle, sondern die abschließende Läuterung der Auserwählten auf dem Weg in den Himmel (KKK 1031); die Zusage an den Schächer und das Verlangen des Paulus nennen genau dieses Ziel. Wie lange sie dauert, lässt sich nach Benedikt XVI. „nicht mit Zeitmaßen unserer Weltzeit messen“ (Spe salvi 47), und eine Bekehrung aus glühender Liebe kann schon in diesem Leben zur völligen Läuterung führen (KKK 1472).

Ja. Die schon in der Schrift erkennbare Unterscheidung zwischen Todsünde und lässlicher Sünde hat die Überlieferung der Kirche übernommen (KKK 1854). Die Todsünde zerstört die Liebe im Herzen des Menschen durch einen schweren Verstoß gegen Gottes Gesetz; sie liegt vor, wenn eine schwerwiegende Materie mit vollem Bewusstsein und bedachter Zustimmung gewählt wird (KKK 1855; 1857). Die lässliche Sünde lässt die Liebe bestehen, verletzt sie aber (KKK 1855). Verharmlost wird damit nichts: Auch die lässliche Sünde schwächt die Liebe, und wer sie mit Bedacht begeht und nicht bereut, wird „allmählich bereit, Todsünden zu begehen“ (KKK 1863). Jedes Unrecht bleibt Sünde (1 Joh 5,17).

Die Kirche betet Bilder nicht an. Das Bilderverbot richtet sich gegen die Anbetung geschaffener Dinge, und diese Anbetung gebührt Gott allein. Durch die Menschwerdung ist der unsichtbare Gott in Christus sichtbar geworden (Kol 1,15; Joh 14,9); darum hat das Zweite Konzil von Nizäa 787 die Verehrung der Bilder Christi, der Gottesmutter, der Engel und der Heiligen verteidigt (KKK 2131). Bilder und Reliquien werden verehrt, weil sie auf Christus und auf die Menschen verweisen, an denen Gott gehandelt hat; die Ehre, die einem Bild erwiesen wird, gilt der dargestellten Person (KKK 2132).

Statuen und Bilder erinnern an die Menschen und Ereignisse, durch die Gott gewirkt hat; sie sind keine Gottheiten. Die Kirche verehrt in ihnen die dargestellte Person und Gott in seinen Heiligen, während die Anbetung allein Gott gilt. Das Zweite Konzil von Nizäa hat diese Unterscheidung 787 verbindlich festgehalten.

Reliquien sind keine Zaubermittel. Die Kirche verehrt in ihnen die Menschen, die Gott gehören, und vertraut darauf, dass Gott durch sie wirken kann, wenn er will. Nicht die Materie und nicht eine Formel bewirkt etwas, sondern Gott allein.

Exodus 20 verbietet das Götterbild, das angebetet wird, und die Anbetung geschaffener Dinge. Dasselbe Gesetz ordnet kurz darauf Kerubim aus Gold für die Bundeslade an. Verboten ist also die Vergöttlichung des Bildes, nicht das Bild als solches.

Gott selbst hat die Kerubim für die Bundeslade angeordnet, obwohl das Bilderverbot gilt. Sie gehörten zum Heiligtum, in dem Gott seinem Volk begegnete, und wurden nicht als Gottheiten verehrt. Die Kirche sieht darin bestätigt, dass Bilder und Zeichen ihren Platz haben, solange die Anbetung Gott allein gilt.

Die bronzene Schlange war ein von Gott gegebenes Zeichen: Wer von einer Schlange gebissen wurde und sie anblickte, blieb am Leben. Sie wirkte nicht aus sich selbst, sondern weil Gott es so verheißen hatte. Jesus selbst bezieht sie auf seine Erhöhung am Kreuz: „Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden“ (Joh 3,14). Als Israel ihr später Räucheropfer darbrachte, zerschlug König Hiskija sie (2 Kön 18,4): Verboten ist die Anbetung des Zeichens, nicht das von Gott gegebene Zeichen.

Der Rosenkranz ist kein leeres Geplapper, weil er die Geheimnisse des Evangeliums betrachtet und auf Christus hin ordnet. Jesus verwirft in Matthäus 6,7 die vielen Worte der Heiden, die auf ihre Menge vertrauen; er selbst betet wiederholt und beharrlich. Die Wiederholung wird zum Betrachten, wenn sie aus dem Glauben der Kirche vollzogen wird.

Jesus warnt in Matthäus 23,9 vor der Selbstüberhöhung, die sich an Gottes Stelle setzt. Zugleich nennt Paulus sich selbst Vater der Gemeinden und bezeugt damit geistliche Vaterschaft. Die Kirche versteht den Titel deshalb als Dienst und nicht als Anmaßung: Der Priester vertritt nicht sich selbst, sondern gibt das Wort Gottes weiter.

Matthäus 23,9 verbietet, einen Menschen an die Stelle des einen Vaters im Himmel zu setzen. Jesus richtet die Warnung gegen die Sucht nach Ehrentiteln und nennt in einem Atemzug auch die Anreden „Rabbi“ und „Lehrer“ (Mt 23,8.10); ein wörtliches Verbot jeder Anrede müsste darum ebenso jeden „Lehrer“ treffen. Die Kirche gebraucht das Wort „Vater“ für geistliche Vaterschaft, die auf Gott verweist.

Die Wiederholung ist ein biblisches Gebetsmuster: Jesus selbst betet dreimal dasselbe Gebet, und der Himmel lobt Gott unablässig. Katholische Gebete wie der Rosenkranz wiederholen, um zu verweilen und zu betrachten, nicht um Gott durch Wortmenge zu bewegen. Entscheidend bleibt der Glaube, mit dem gebetet wird.

Der Rosenkranz ist biblisch in seinem Inhalt: Das Vaterunser stammt von Jesus, der erste Teil des Ave Maria aus dem Lukasevangelium, und die Geheimnisse betrachten das Leben Christi. Die Wiederholung folgt dem Muster beharrlichen Betens, das die Schrift bezeugt. Die Kirche empfiehlt ihn als Weg, das Evangelium zu betrachten.

Gott segnet, und der Priester spricht den Segen in seinem Auftrag. Der aaronitische Segen ist dafür das Muster: Der Diener legt den Namen Gottes auf das Volk, und Gott gibt den Segen. Die Kirche regelt, wer welche Segnung spendet; die Wirkung kommt aber nicht aus der Kraft des Spenders, sondern von Gott, den die Kirche im Segen lobt und um seine Gaben bittet (KKK 1669; 1671).

Jeder Getaufte ist zum Segnen berufen, weil er am Priestertum Christi Anteil hat. Die Kirche unterscheidet dabei den Segen, den jeder Christ im Alltag spricht, von den geordneten Segnungen, die ein beauftragter Amtsträger im Namen der Kirche spendet. Beides richtet sich auf Gott, der allein segnet.

Gottes Namen auf das Volk legen heißt, das Volk unter die Zusage und den Schutz Gottes zu stellen. Der Priester spricht den Segen nicht aus eigener Macht, sondern im Auftrag Gottes, der ihn verheißen hat. Darin liegt die Würde des Segens: Gott selbst wendet sein Angesicht dem Volk zu.

Der aaronitische Segen stammt aus der Schrift und gehört zum gemeinsamen Erbe der Christen. Die Kirche gebraucht ihn in der Liturgie, weil er Gottes Zuwendung zuspricht. Er ist damit nicht konfessionell erfunden, sondern biblisch begründet.

Ein Segen ist keine Magie, weil er nicht durch eine Formel oder die Macht des Sprechers wirkt, sondern auf Gottes Zusage vertraut. Magie will die Macht Gottes verfügbar machen; der Segen bittet dagegen um Gottes Zuwendung. Die Wirkung bleibt Gottes freies Handeln.

Beide Segen haben denselben Grund: Gott selbst segnet sein Volk. Numeri 6 legt den Namen Gottes auf Israel; im eucharistischen Segen macht der Priester oder Diakon mit dem Allerheiligsten das Kreuzzeichen über die Gläubigen, und Christus, der in den Gestalten gegenwärtig ist, segnet sie. Der Segen bleibt damit ganz auf Gott bezogen.

Die katholische Bibel zählt 46 Schriften des Alten und 27 des Neuen Testaments (KKK 120); zum Alten Testament gehören für die Kirche auch Tobit, Judit, die beiden Makkabäerbücher, die Weisheit, Jesus Sirach und Baruch sowie die griechischen Teile von Ester und Daniel. Welche Schriften in das Verzeichnis der heiligen Bücher gehören, hat die apostolische Überlieferung die Kirche unterscheiden lassen (KKK 120). Es ist dieselbe Überlieferung, aus der alle Christen die 27 Bücher des Neuen Testaments empfangen haben: Durch sie „wird der Kirche der vollständige Kanon der Heiligen Bücher bekannt“ (DV 8). Diese Bücher sind keine spätere Erweiterung: Die Mehrzahl der christlichen Schriftsteller seit dem 2. Jahrhundert und die Bibelhandschriften des 4. Jahrhunderts verwenden oder enthalten sie, und Konzilien zu Beginn des 5. Jahrhunderts machten sich das Urteil des Augustinus zu eigen, der sich auf die durchgängige Praxis der Kirche stützte (Päpstliche Bibelkommission, Nr. 18). Die Konzilien von Florenz (1442) und Trient (1546) haben diesen Kanon verbindlich festgestellt (KKK 120); die Reformation hat Bücher, die die Kirche seit Jahrhunderten empfangen hatte, neu eingeordnet.