Kirchengeschichte von der apostolischen Zeit bis heute

Apg 2,42 beschreibt die erste Gemeinde als einen konkreten Zusammenhang aus Lehre, Gemeinschaft, Brotbrechen und Gebet. Matthäus 28,18–20 gibt dieser Gemeinschaft eine universale Sendung. Die Kirche ist damit von Beginn an auf Christus, die Apostel und die Völker ausgerichtet. Als strittig wird, ob Christen aus den Heiden sich beschneiden lassen und das Gesetz des Mose halten müssen, treten in Jerusalem die Apostel und die Ältesten zusammen, um die Frage zu prüfen (Apg 15,5–6); ihr Schreiben an die Gemeinden begründet die Entscheidung mit den Worten „der Heilige Geist und wir haben beschlossen“ (Apg 15,28).

1 Clemens 42–44 spricht von Aposteln, die Amtsträger einsetzten und für ihre Nachfolge vorsorgten. Die Didache nennt Taufe, Gebet, die Versammlung am Sonntag sowie Bischöfe und Diakone. Ignatius von Antiochien verbindet zu Beginn des 2. Jahrhunderts die sichtbare Einheit der Gemeinde mit dem Bischof und der Eucharistie und spricht als frühester bekannter Zeuge von der „katholischen Kirche“ (Smyrn 8,2). Diese Zeugnisse zeigen die Grundzüge einer geordneten Kirche schon in der nachapostolischen Zeit.

Das Martyrium des Polykarp erzählt von einem Bischof, der Christus treu bleibt. Vor seiner Verhaftung schließt er ein langes Gebet, in dem er aller gedenkt, die ihm begegnet sind, und der ganzen katholischen Kirche auf dem Erdkreis. Der Text unterscheidet die Anbetung Christi vom ehrenden Gedenken an den Märtyrer. Heiligkeit zeigt sich hier im Zeugnis, im Gebet und in der Bindung an die weltweite Kirche.

Um die Mitte des 2. Jahrhunderts beschreibt Justin der Märtyrer die sonntägliche Versammlung der Christen und erklärt, die eucharistischen Gaben würden nicht als gewöhnliches Brot und gewöhnlicher Trank empfangen, sondern als Fleisch und Blut des menschgewordenen Jesus. Um 180 beruft sich Irenäus von Lyon gegen geheime Lehren auf die öffentliche Nachfolge der Bischöfe in den apostolischen Kirchen und hebt die Kirche von Rom besonders hervor.

Auch die Entstehung des biblischen Kanons verläuft in der Kirche geschichtlich. Das Muratorische Fragment, dessen Datierung zwischen dem späten 2. und dem 4. Jahrhundert umstritten ist, nennt eine Auswahl von Schriften und bewertet sie. Eusebius unterscheidet anerkannte, umstrittene und zurückgewiesene Bücher. Athanasius nennt 367 die 27 neutestamentlichen Bücher; Karthago bestätigt 419 eine kirchlich rezipierte Liste. Diese Stationen gehören zu einem längeren Prozess der Prüfung und des Empfangs.

Eusebius überliefert den Wortlaut dieses Erlasses: Er gewährt Christen und allen anderen Religionsgemeinschaften freie Religionsausübung. Konstantin fördert die Kirche, beruft Bischöfe zu einer gemeinsamen Beratung und unterstützt kirchliche Einrichtungen. Diese politische Wende eröffnet neue Möglichkeiten und bringt zugleich eine enge Nähe zwischen kirchlicher Leitung und kaiserlicher Macht.

325 bekennt das Konzil von Nizäa gegen Arius den Sohn als aus der Substanz des Vaters und wesensgleich mit ihm. 381 bekennt das Erste Konzil von Konstantinopel den Heiligen Geist, „der Herr ist und lebendig macht, der aus dem Vater hervorgeht“; das daraus hervorgegangene Glaubensbekenntnis ist bis heute den großen Kirchen des Ostens und des Westens gemeinsam. Ephesus schützt mit dem Titel Theotokos die Einheit der Person Christi. Chalcedon beschreibt den einen Christus als wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch in zwei Naturen. Die Konzilien schaffen dabei eine präzisere Fachsprache für den überlieferten Glauben und antworten auf konkrete Lehrstreitigkeiten.

Die Benediktsregel nennt das Kloster eine Schule des Dienstes des Herrn. Sie verbindet Gebet und Arbeit mit gemeinsamer Beratung, der Sorge für Kranke und der Aufnahme von Gästen. Solche Gemeinschaften bewahren den Glauben im Alltag und schaffen Orte, an denen Bildung, Gebet und Hilfe für andere zusammengehören.

Augustinus empfiehlt, bei den kanonischen Schriften der Annahme durch die katholischen Kirchen zu folgen: Schriften, die alle katholischen Kirchen annehmen, gehen denen vor, die nicht alle annehmen; seine Liste umfasst auch Tobit, Judit, die Makkabäerbücher, Weisheit und Jesus Sirach. In der Bilderfrage des 8. Jahrhunderts unterscheidet das Zweite Konzil von Nizäa die ehrende Verehrung eines Bildes von der Anbetung, die Gott allein gebührt. Durch Klöster, Bischöfe und Gemeinden breitet sich der Glaube in neue Regionen aus. Die Geschichte dieser Mission bleibt mit den konkreten Formen kirchlicher und politischer Ordnung verbunden.

Im Osten und Westen entwickeln sich unterschiedliche kirchliche Sprachen, Ordnungen und politische Beziehungen. Konflikte um Zuständigkeiten und Autorität verschärfen die Entfremdung. Das Vierte Konzil von Konstantinopel 869–870 steht für eine dieser schweren Auseinandersetzungen. Die Trennung wächst über lange Zeit und lässt sich nicht auf einen einzigen Tag verkürzen.

1054 exkommunizierten päpstliche Legaten unter Kardinal Humbert den Patriarchen Michael Kerullarios; der Patriarch und seine Synode verurteilten ihrerseits die Legaten. Zu den theologischen Streitfragen zwischen Ost und West gehört das filioque, das lateinische „und vom Sohn“ im Bekenntnis zum Heiligen Geist: Es fehlte im Glaubensbekenntnis von Konstantinopel (381) und wurde in der lateinischen Liturgie zwischen dem 8. und dem 11. Jahrhundert nach und nach in das Credo aufgenommen; für die orthodoxen Kirchen ist diese Einfügung bis heute strittig (KKK 247). Nach der Lehre der Kirche sind die östliche Aussage, der Geist gehe durch den Sohn aus dem Vater hervor, und die westliche, er gehe aus dem Vater und dem Sohn hervor, einander ergänzende Sehweisen desselben Glaubens (KKK 248). Vertieft wurde der Bruch durch die Eroberung und Plünderung Konstantinopels durch ein Kreuzfahrerheer im April 1204; Johannes Paul II. teilte 2004 die Empörung und den Schmerz, die Papst Innozenz III. schon bei der Nachricht empfunden hatte.

Unitatis redintegratio spricht von der Auflösung der Kirchengemeinschaft zwischen den östlichen Patriarchaten und dem römischen Stuhl. Das Konzil würdigt zugleich die apostolische Herkunft und das sakramentale Leben der östlichen Kirchen.

1215 verbindet das Vierte Laterankonzil Glaubensdefinitionen mit Reformkanones. Es kritisiert unwürdige Amtsträger, Simonie und den Handel mit Reliquien. Die Beschlüsse zeigen, dass kirchliche Institutionen ihrem eigenen Auftrag widersprechen können und deshalb verbindliche Erneuerung brauchen.

Das Abendländische Schisma erschüttert die Einheit. Das Konzil von Konstanz trägt zwischen 1414 und 1418 zu seiner Beendigung bei und behandelt Reformfragen. Florenz versucht 1439 eine Union mit den Griechen. Im selben Jahrhundert verbreiten sich gedruckte deutsche Bibeln. Die Bibel war damit bereits vor Luther in deutscher Sprache in verschiedenen Ausgaben vorhanden.

Die überlieferte Predigt Tetzels dokumentiert eine Praxis, in der Ablass mit problematischen Versprechen und Verkaufsformen verbunden wurde. Der Streit über diesen Missbrauch öffnet eine umfassendere Kontroverse über kirchliche Autorität, Schrift, Tradition, Rechtfertigung und Sakramente.

Das Konzil von Trient antwortet in mehreren Sitzungen. Es klärt das Verhältnis von Schrift und Tradition, die Rechtfertigung, die Sakramente, die Buße, das Messopfer und das Fegefeuer. Seine Beschlüsse reformieren kirchliche Zustände, etwa durch die Residenzpflicht der Bischöfe, die Errichtung von Priesterseminaren und die Abschaffung der Almosensammler, und formulieren die katholische Lehre im Streit verbindlich. Konfessionelle Trennung und innerkatholische Erneuerung bleiben dabei verschiedene Folgen derselben Krise.

Kirchliche Dokumente reagieren auf diese Veränderungen mit Abgrenzungen und Selbstverständigung. Der Syllabus errorum von 1864 gehört in diesen Zusammenhang. Er zeigt eine Kirche, die moderne Entwicklungen kritisch beurteilt und um ihre öffentliche Aufgabe ringt.

1870 definiert das Erste Vatikanische Konzil in Pastor aeternus als von Gott geoffenbarte Glaubenswahrheit den Jurisdiktionsprimat des römischen Bischofs über die ganze Kirche und seine Unfehlbarkeit, wenn er ex cathedra, also als oberster Hirt und Lehrer aller Christen, eine Lehre über Glauben oder Sitten endgültig für die ganze Kirche verkündet. 1891 behandelt Leo XIII. in Rerum novarum die Arbeiterfrage, das Eigentum, den gerechten Lohn, das Gemeinwohl und Vereinigungen. Die Kirche antwortet damit lehramtlich auf die industrielle Gesellschaft.

Die Enzyklika Mit brennender Sorge spricht vom Leidensweg der Kirche in Deutschland. Das Dokument gehört zur Geschichte des kirchlichen Widerstands gegen eine totalitäre Weltanschauung. Die Geschichte verlangt hier eine genaue Unterscheidung zwischen lehramtlicher Aussage, institutioneller Reaktion und individuellem Handeln.

Fünf Tage nach Mit brennender Sorge verurteilte Pius XI. am 19. März 1937 in Divini Redemptoris auch den atheistischen Kommunismus. Umstritten ist bis heute ein früherer Schritt des Heiligen Stuhls: das Konkordat mit dem Deutschen Reich vom 20. Juli 1933. Pius XI. schreibt 1937, ihn habe dabei die Sorge um die Freiheit der kirchlichen Heilsmission in Deutschland geleitet, und er habe trotz schwerer Bedenken zugestimmt; strittig bleibt, was der Vertrag der Kirche unter der Diktatur tatsächlich sicherte und welches Gewicht sein Abschluss für das neue Regime hatte. Das Zweite Vatikanische Konzil beklagt „alle Haßausbrüche, Verfolgungen und Manifestationen des Antisemitismus, die sich zu irgendeiner Zeit und von irgend jemandem gegen die Juden gerichtet haben“ (NA 4). Zur Schoah bekennt die Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum 1998 in „Wir erinnern“, dass neben den Christen, die ihr Leben wagten, um Juden zu retten, „der geistliche Widerstand und die konkrete Aktion anderer Christen nicht diejenige war, die man von einem Jünger Christi erwarten durfte“, und ruft alle Christen zu einem Akt der Reue.

Das Zweite Vatikanische Konzil versteht die Kirche als Volk Gottes und spricht von der allgemeinen Berufung zur Heiligkeit. Dei Verbum ordnet das Verhältnis von Schrift, apostolischer Tradition und Lehramt. Unitatis redintegratio widmet sich der Ökumene, Gaudium et spes der Kirche in der Welt, Dignitatis humanae der Religionsfreiheit und Nostra aetate dem Verhältnis zu nichtchristlichen Religionen. Sacrosanctum Concilium behandelt die Liturgie als einen Teil dieser umfassenden Erneuerung. Vaticanum II ist deshalb eine kirchliche Erneuerung des ganzen Lebens, keine bloße Reform des Messablaufs.

Ein ausdrücklicher Auftrag dieser Zeit ist die Ökumene. Am 7. Dezember 1965 tilgten Papst Paul VI. und der Ökumenische Patriarch Athenagoras I. die Exkommunikationsurteile von 1054 aus dem Gedächtnis und aus der Mitte der Kirche; Johannes Paul II. verbindet den ökumenischen Auftrag in Ut unum sint auch mit der Frage nach dem Dienst des Petrus. 1992 stellt er den Katechismus der Katholischen Kirche als „sichere Norm für die Lehre des Glaubens“ vor; 1999 unterzeichnen die katholische Kirche und der Lutherische Weltbund die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die einen Konsens in Grundwahrheiten der Rechtfertigungslehre feststellt.

Zur Gegenwart gehört ebenso die Missbrauchskrise. Vos estis lux mundi ordnet in der aktualisierten Fassung von 2023 Melde-, Untersuchungs- und Verantwortungswege für die Weltkirche. Die Mitteilung des Heiligen Stuhls von 2019 dokumentiert das Strafverfahren und die Entlassung Theodore McCarricks aus dem Klerikerstand. Diese Normen und Verfahren markieren einen notwendigen und weiterhin offenen Reformweg.