Der Kirche anvertraut: Die Kirche und ihre verbindlichen Entscheidungen

Ein Dogma liegt vor, wenn das Lehramt eine Wahrheit, die im geschriebenen oder überlieferten Wort Gottes enthalten ist, ausdrücklich als von Gott geoffenbart zu glauben vorlegt, sei es durch ein feierliches Urteil, sei es durch das ordentliche und allgemeine Lehramt (Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius, Kap. 3, DH 3011; CIC c. 750 § 1). Ein solcher Satz verpflichtet zur unwiderruflichen Zustimmung des Glaubens (KKK 88). Der Glaube erreicht den Menschen als überkommenes Gut. Er ist den Heiligen, den Gläubigen, ein für alle Mal übergeben; wer ihn annimmt, tritt in eine Weitergabe ein, die älter ist als er selbst. Was verbindlich über den Glauben gesagt wird, gründet in dieser Weitergabe.

Timotheus soll die gesunde Lehre festhalten und das anvertraute Gut durch den Heiligen Geist bewahren. Festhalten heißt: im Gedächtnis behalten und gegen Verfälschung schützen; weitergegeben wird das Empfangene. Den Maßstab gibt das Empfangene vor; die Kraft zum Bewahren schenkt der Heilige Geist. Die Verbindlichkeit kirchlicher Lehraussagen ist abgestuft. Der Lehrmäßige Kommentar der Glaubenskongregation zur Schlussformel der Professio fidei (1998), des Glaubensbekenntnisses, das bestimmte Amtsträger persönlich ablegen (CIC c. 833), unterscheidet drei Stufen. Wahrheiten, die die Kirche als von Gott geoffenbart zu glauben vorlegt, verlangen die Zustimmung des Glaubens; zu ihnen gehören die Dogmen (Nr. 5). Lehren, die die Kirche endgültig vorlegt, ohne sie als geoffenbart vorzulegen, sind fest anzunehmen und festzuhalten (Nr. 6). Lehren des authentischen Lehramts, die nicht endgültig vorgelegt werden, verlangen religiösen Gehorsam des Willens und des Verstandes (Nr. 10; vgl. CIC cc. 750–752).

Wer den Glauben der Kirche verstehen will, kommt an einer Frage nicht vorbei: Woher weiß die Kirche, was sie glaubt? Christus hat den Glauben als Geschenk den Aposteln anvertraut. Von ihnen erreicht er die Gemeinden auf zwei Weisen: im gesprochenen Wort und im geschriebenen Brief. Beide Weisen haben denselben Ursprung und gehören zusammen. Der Glaube bleibt damit nicht an eine einzelne Form gebunden, sondern wird durch Verkündigung und Schrift in der Kirche weitergegeben.

Diese Weitergabe nimmt konkrete Gestalt an: Paulus vertraut seine Lehre dem Timotheus an, damit zuverlässige Menschen sie weiteren Lehrern übergeben. Der apostolische Glaube geht damit über mehrere Generationen hinweg durch Menschen. Die apostolische Überlieferung ist deshalb eine personale Weitergabe, die Treue und Zuverlässigkeit verlangt. Welche Überlieferung diesen apostolischen Ursprung tatsächlich bewahrt, entscheidet sich an ihrer Übereinstimmung mit dem einen empfangenen Glaubensgut; menschliche Zusätze erhalten durch ihre bloße spätere Weitergabe keinen apostolischen Rang.

Das Glaubensgut umfasst alles, was Gott den Menschen kundgetan hat und was die Kirche aus diesem einen Ursprung mündlich und schriftlich empfängt. Die Kirche des lebendigen Gottes ist dabei Säule und Fundament der Wahrheit. Dieses Zeugnis weist der sichtbaren Kirche eine tragende Verantwortung zu: Sie hütet das anvertraute Gut und gibt ihm einen öffentlichen, verlässlichen Ort, an dem der Glaube verkündet und gelehrt wird. Darum ist die Kirche nicht bloß ein Ort, an dem Menschen ihre eigenen Gedanken über Gott austauschen. In ihr bleibt das Glaubensgut lebendig und erreicht die Menschen als übergebene Wahrheit.

Aus dieser öffentlichen Verantwortung ergibt sich auch der Ort der Glaubensentscheidung. Wo Streitfragen den empfangenen Glauben berühren, braucht es die Kirche, die das anvertraute Gut in Treue zu Schrift und Überlieferung lehrt. Der Satz von der Kirche als Säule und Fundament der Wahrheit gibt der späteren Lehre vom kirchlichen Lehramt ein tragendes biblisches Bild: Die Kirche hält die empfangene Wahrheit sichtbar fest und bewahrt sie treu (KKK 171). Zusammen mit der Sendung der Apostel und den Verheißungen Christi (Lk 10,16; Mt 16,18–19; 28,18–20; Joh 16,13) begründet er das Lehramt der Kirche, das dem Wort Gottes dient und an das überlieferte Glaubensgut gebunden bleibt (DV 10). Die vollständige Lehre über Dogmen und die näheren Bedingungen verbindlicher Lehraussagen entfaltet sich im weiteren Verlauf, besonders am Bericht des Apostelkonzils in Jerusalem.

Wer glaubt, stößt früher oder später auf die Frage, wie eine Gemeinschaft von Menschen für alle gültig festlegen kann, was zum Glauben gehört. Christus sendet seine Gesandten und verbindet das Hören auf sie mit dem Hören auf ihn selbst: Wer sie hört, hört Christus. Lk 10,16 verankert damit die kirchliche Lehrverantwortung in der Autorität der apostolischen Sendung. Die Kirche bewahrt diese Sendung in bevollmächtigten Nachfolgern, den Bischöfen in Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri (LG 22–23), und übt sie verbindlich aus. Mit der Verheißung, seine Kirche auf dem Felsen zu bauen und Petrus die Schlüssel zu übergeben, verbindet Christus kirchliche Vollmacht, Petrusdienst und seine Kirche.

Bei einem schweren Konflikt verweist Jesus an die Gemeinde und sagt seinen Jüngern die Vollmacht zu, zu binden und zu lösen. Die sichtbare Kirche erhält damit einen Ort, an dem gemeinschaftliche Fragen verbindlich beurteilt werden. Der Geist der Wahrheit wird die Jünger in die ganze Wahrheit führen. Diese Verheißung begleitet die apostolische Kirche bei der Bewahrung des empfangenen Glaubens und wird in der kirchlichen Lehre mit apostolischer Nachfolge und verbindlichem Lehramt verbunden. Weil Christus diesen Beistand „für immer“ verheißt (Joh 14,16), gelten seine Zusagen auch der Kirche nach dem Tod der Apostel: Die Sendung, die er ihnen anvertraut hat, dauert bis zum Ende der Welt (LG 20).

Das Apostelkonzil in Jerusalem zeigt, wie diese Vollmacht ausgeübt wird. Apostel und Älteste versammeln sich, beraten öffentlich den Streit um die Aufnahme der Heiden, hören Zeugnisse, ziehen die Schrift heran und fassen eine Entscheidung für die Gemeinden. Sie schreiben ihren Beschluss dem Heiligen Geist und ihrer eigenen apostolischen Verantwortung zu: Der Heilige Geist und sie haben beschlossen, keine weitere Last aufzuerlegen als die notwendigen Dinge. Apostelgeschichte 15 ist damit das biblische Grundmuster verbindlicher kirchlicher Entscheidungen. Das Ereignis bleibt in seiner unmittelbaren Form einzigartig, weil die Apostel selbst anwesend sind; spätere Konzilien stehen deshalb in apostolischer Kontinuität, bleiben an das Glaubensgut gebunden und tragen Verantwortung für die ganze Kirche.

Die Entscheidung wird den Gemeinden nicht nur mitgeteilt, sondern zur Befolgung übergeben. Paulus und seine Begleiter überbringen die von den Aposteln und Ältesten in Jerusalem gefassten Beschlüsse und tragen den Gemeinden auf, sich daran zu halten. Die Gemeinden empfangen diese Beschlüsse und befolgen sie (Apg 16,4–5). Der Jerusalemer Beschluss enthält zweierlei: die Glaubensentscheidung, dass Heiden durch die Gnade Jesu gerettet werden, ohne sich beschneiden lassen zu müssen (Apg 15,1.11), und Regeln für das Zusammenleben, die den Heidenchristen auferlegt werden (Apg 15,28–29). Beides verpflichtet die Gemeinden; die Kirche unterscheidet aber bis heute zwischen Lehrurteilen und disziplinären Entscheidungen (KKK 553). Die Bedeutung dieses Vorgangs für spätere Dogmen liegt in der Struktur: Apostolische Entscheidungen werden verbindlich weitergegeben und bleiben an das empfangene apostolische Glaubensgut gebunden; sie eröffnen keine neue Offenbarung. Das griechische Wort δόγματα (dogmata, etwa: DOG-ma-ta) bezeichnet hier die übermittelten Beschlüsse.

In der Hierarchie der Wahrheiten, der Ordnung der Glaubensinhalte nach ihrer Verbindung zum Fundament des Glaubens, empfangen verbindliche Lehrentscheidungen ihr Gewicht von dem, was sie auslegen und schützen (KKK 90); diese Ordnung betrifft die Verbindung der Inhalte, während die Pflicht zum Glaubensgehorsam aus der Zusage Christi folgt (LG 25). Das kirchliche Lehramt dient dem Wort Gottes und steht nicht über ihm (DV 10). Wer einer endgültig vorgelegten Glaubenswahrheit folgt, verlässt sich daher auf die Zusage Christi, dass der Geist der Wahrheit seine Kirche begleitet. So bewahrt die Kirche den überlieferten Glauben vor der Beliebigkeit und hält die Gemeinden im gemeinsamen Hören auf diesen Geist verbunden. Die biblischen Zeugnisse begründen diesen Weg von Sendung, Vollmacht, Beratung, Entscheidung und Übermittlung. Später hat die Kirche genau bestimmt, wer in ihr unfehlbar lehrt: der Papst, wenn er als oberster Hirt und Lehrer aller Gläubigen eine Glaubens- oder Sittenlehre in einem endgültigen Akt verkündet, wie es das Erste Vatikanische Konzil 1870 definiert hat, und die Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm, wenn sie auf einem ökumenischen Konzil oder über die Welt verstreut eine Lehre übereinstimmend als endgültig verpflichtend vortragen (LG 25; KKK 891; CIC c. 749). Diese Unfehlbarkeit reicht so weit wie die Hinterlage der göttlichen Offenbarung; eine neue öffentliche Offenbarung empfangen Papst und Bischöfe nicht (LG 25).

Mit den orthodoxen Kirchen teilt die Kirche die Grunddogmen über die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung, die, wie das Zweite Vatikanische Konzil festhält, „auf ökumenischen Konzilien definiert worden sind, die im Orient stattgefunden haben“ (UR 14). Der Unterschied liegt beim Träger der höchsten Lehrvollmacht. Die Orthodoxe Kirche in Amerika lehrt keine Unfehlbarkeit des Papstes oder eines anderen Einzelnen; die Kirche werde, im Konzil unter der Eingebung des Heiligen Geistes versammelt, dazu geleitet, richtige Entscheidungen zu treffen und die Wahrheit auszusprechen. Darum übernehmen die orthodoxen Kirchen die Definitionen von 1854, 1870 und 1950 nicht als Dogmen. Die Kirche antwortet aus der Ordnung, die Christus mit dem Petrusdienst gegeben hat: „Ein Ökumenisches Konzil gibt es niemals, wenn es vom Nachfolger des Petrus nicht als solches bestätigt oder wenigstens angenommen worden ist“ (KKK 884; vgl. LG 22). Die endgültigen Definitionen des Nachfolgers Petri heißen darum „mit Recht aus sich und nicht erst aufgrund der Zustimmung der Kirche unanfechtbar“, und zugleich kann ihnen „die Beistimmung der Kirche niemals fehlen“ (LG 25). Nahe beieinander bleiben beide Kirchen auch hier: Bei der Aufnahme Marias zitiert der Katechismus das byzantinische Tropar zum Fest der Entschlafung am 15. August (KKK 966).

Jesus nennt bei der Taufe den einen Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Ihre gemeinsame Nennung bezeugt die enge Einheit von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Die Kirche liest darin zusammen mit der Gottessohnschaft Christi den biblischen Grund der Dreifaltigkeitslehre. Die kirchliche Formel hält fest, dass der Sohn die göttliche Wirklichkeit mit dem Vater teilt, und weist eine bloß geschöpfliche Stellung des Sohnes zurück.

Der Prolog des Johannesevangeliums bezeugt zugleich die Gottheit und die Menschwerdung des Wortes: Das Wort war Gott und ist Fleisch geworden. Damit liefert er den christologischen Grund, auf dem die Kirche den Sohn mit dem Vater zusammenliest und die Einheit Christi bekennt. Nizäa fasst die vom Evangelium bezeugte Identität des göttlichen Wortes mit homoousios als Wesensgleichheit mit dem Vater und schützt sie gegen die arianische Reduktion, die im Sohn ein geschaffenes und dem Vater untergeordnetes Wesen sieht. So bewahrt der Begriff die wahre Gottheit, die Johannes dem Wort zuspricht: Der Sohn ist gezeugt, nicht geschaffen und eines Wesens mit dem Vater (KKK 465).

Wer Maria die Mutter des Herrn nennt, verbindet sie mit der Würde des Kindes. Im Zusammenhang mit der Einheit von Jesu göttlicher und menschlicher Wirklichkeit bildet diese Anrede den biblischen Grund für den Titel Gottesgebärerin. Der Ausdruck folgt der Frage, wer der von Maria Geborene ist: derselbe Sohn, den Johannes als das göttliche Wort bezeugt und der Fleisch geworden ist. „Herr“ kann als messianische Ehrbezeichnung gelesen werden; der Zusammenhang mit dem göttlichen Wort führt jedoch zur Einheit Christi. Der Titel Theotokos bekennt Maria als Mutter dessen, der Gott ist und Mensch geworden ist, und wahrt damit die Einheit des göttlichen Sohnes. Ephesus und Chalcedon haben diese Einheit Christi gegen die entsprechenden Missverständnisse begrifflich geschützt; Papst Leo der Große hat das Bekenntnis von Chalcedon in seinem Lehrbrief an Flavian vorbereitet, den das Konzil aufnahm. Die Kirche versteht die Menschwerdung daher als wahre Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in der einen Person des Sohnes.

Der apostolische Glaube wird als empfangenes Glaubensgut überliefert: Christus ist für unsere Sünden gestorben, begraben und am dritten Tag auferweckt worden; er erschien dem Kephas und den Zwölf. Dieser Zusammenhang gibt den einzelnen Dogmen ihren Bezugspunkt. Er bildet den Grund, von dem aus die Kirche spätere Einzeldefinitionen als legitime Entfaltung des empfangenen apostolischen Glaubensgutes ausweist. Das Dogma von der Auferstehung bewahrt dabei unmittelbar das Paschamysterium Christi.

Auch die Eucharistie gehört in diesen Zusammenhang. Jesus bezeichnet sich als Brot des Lebens und spricht davon, dass der, der sein Fleisch isst und sein Blut trinkt, das ewige Leben hat und am Jüngsten Tag auferweckt wird. Paulus nennt den Kelch des Segens Teilhabe am Blut Christi und das gebrochene Brot Teilhabe am Leib Christi. Damit trägt die Brotrede den eucharistischen Zusammenhang des apostolischen Glaubens bei, während die paulinische Überlieferung die eucharistische Teilhabe als überlieferte Wirklichkeit in der Feier der Kirche ausweist. Die Feier des Herrenmahls verkündet nach Paulus den Tod Christi; wer unwürdig vom Brot isst und aus dem Kelch trinkt, macht sich am Leib und am Blut des Herrn schuldig. So verbindet die apostolische Eucharistieüberlieferung die Feier der Kirche mit dem Paschamysterium Christi und wird in ihr bewahrt und dogmatisch entfaltet. Das Konzil von Trient hat diesen Glauben 1551 verbindlich ausgesprochen: Im Sakrament der Eucharistie sind „wahrhaft, wirklich und substanzhaft der Leib und das Blut zusammen mit der Seele und Gottheit unseres Herrn Jesus Christus“ enthalten, und durch die Konsekration wird die ganze Substanz von Brot und Wein in die Substanz von Leib und Blut Christi verwandelt, was die Kirche Wesensverwandlung (Transsubstantiation) nennt (KKK 1374; 1376). Im Jahr 1562 lehrte dasselbe Konzil, dass die Messe und das Kreuzesopfer ein einziges Opfer sind, denn „die Opfergabe ist ein und dieselbe; derselbe, der sich selbst damals am Kreuze opferte, opfert jetzt durch den Dienst der Priester; allein die Weise des Opferns ist verschieden“ (KKK 1367).

Über Maria bekennt die Kirche vier Dogmen, die alle an Christus hängen: ihre Gottesmutterschaft, die das Konzil von Ephesus 431 bekannt hat (KKK 466; 495), ihre immerwährende Jungfräulichkeit (KKK 499), ihre Unbefleckte Empfängnis, die Pius IX. am 8. Dezember 1854 verkündet hat (KKK 491), und ihre Aufnahme mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit, die Pius XII. am 1. November 1950 definiert hat (KKK 966). Die Schrift zeigt, woran die Kirche dabei anknüpft. Genesis 3,15 sagt die Feindschaft zwischen der Schlange und der Frau und ihren Nachkommen an; die Kirche nennt die Stelle Protoevangelium, und zahlreiche Kirchenväter sehen in der Frau Maria, die neue Eva (KKK 410–411). Lukas 1,28 grüßt Maria als die Begnadete; von dieser Anrede her wurde sich die Kirche im Laufe der Jahrhunderte bewusst, dass Maria schon bei ihrer Empfängnis erlöst worden ist (KKK 491). Offenbarung 12 zeigt die mit der Sonne bekleidete Frau im Kampf mit dem Drachen, ein typologisches Bild, in dem die Kirche sich selbst und Maria zugleich erkennt.

Die Kirche ordnet Auferstehung, Dreifaltigkeit, Menschwerdung, Eucharistie und marianische Mysterien nach ihrer Verbindung zum Fundament des Glaubens (KKK 90); ihre Nähe zum Fundament ist unterschiedlich. Jedes Dogma ist dennoch zu glauben, weil jedes eine Wahrheit des Geoffenbarten verbindlich vorlegt. Auch die Unbefleckte Empfängnis Marias, später definiert, ist im überlieferten Glaubensgut enthalten; die Kirche erfasst das Geoffenbarte in Schrift und Überlieferung tiefer, und die Dogmen bleiben darin (DV 8; KKK 88). Sie legen den überlieferten Glauben in verbindlicher Sprache aus und bleiben in Schrift und Überlieferung verwurzelt. Sie sichern das Geoffenbarte. So bleibt der Glaube konkret und trägt die Gewissheit, dass Gott so ist, wie er sich gezeigt hat, und nicht bloß eine ferne Idee.